Tuesday, September 28, 2010


PENGERTIAN NASAKH

Pengertian Secara Bahasa
            Nasakh menurut bahasa digunakan untuk pengertian izalah (menghilangkan). Misalnya : nasakhat asy-syamsu azh-zhilla, ertinya, matahari menghilangkan baying-bayang : dan naskhat ar-rih atsara al-masyyi, ertinya, angin menghapuskan jejak langkah kaki. Kata nasakh juga digunakan untuk makna memindahkan sesuatu dari suatu tempat ke tempat yang lain. Misalnya : nasakhtu al-kitab, ertinya, saya menyalin isi kitab. Di dalam Al-Quran dikatakan :
           
“Sesungguhnya Kami telah (perintahkan malaikat) menulis Segala Yang kamu telah lakukan (di dunia dahulu)!"

Pengertian Secara Istilah
            Menurut istilah Nasakh ialah “mengangkat (menghapuskan) hukum syara’ dengan dalil hukum syara’ yang lain.” Dinyatakan kata “hukum” di sini menunjukkan prinsip bahawa “segala sesuatu hukum asalnya boleh” (Al-Bara’ah Al-Ashliyah) tidak termasuk yang dinasakh. Kata-kata dengan “dengan dalil hukum syara’” mengecualikan penghapusan hukum yang disebabkan kematian atau gila, atau penghapusan dengan ijmak atau qiyas.
            Kata nasikh (yang menghapus) maksudnya adalah Allah (Yang menghapus hukum itu) seperti firman-Nya :
                                                      
“Dan tidaklah Kami menghapus suatu ayat....”
            Kata itu juga digunakan bagi suatu ayat atau sesuatu yang dengannya naskh dapat diketahui. Maka dikatakan : “Hadzihi al-ayat nasikhah li ayat kadza” (ayat ini menghapus ayat itu) dan digunakan pula untuk hukum menghapuskan hukum yang lain.
            Mansukh pula adalah hukum yang diangkat atau yang dihapuskan. Maka ayat mawarith (warisan) atau hukum yang terkandung di dalamnya. Misalnya, adalah menghapuskan (nasikh) hukum wasiat kepada kedua orang tua atau kerabat sebagaimana yang akan dijelaskan.
            Berdasarkan penjelasan di atas,maka dapat disimpulkan bahawa dalam Nasakh terdapat syarat-syarat berikut :
1.    Hukum yang mansukh adalah hukum syara.
2.    Dalil penghapusan hukum tersebut adalah khithab syar’i yang datang lebih kemudian dari khithab yang hukumnya dimansukh.
3.    Khithab yang dihapuskan atau diangkat hukumnya tidak terikat (dibatasi) dengan waktu tertentu. Sebab jika tidak demikian, maka hukum akan berakhir dengan berakhirnya waktu tersebut. Dan yang demikian tidak  dinamakan naskh.

ISTILAH MUTAQADDIMIN MENGENAI NASIKH

            Menurut Ibn al-Qayyim, para salaf menyebutkan mengenai Nasakh dan Mansukh ialah mengangkat satu hukum sekaligus atau mengangkat kemutlakan, keumuman serta keadaan yang zahir bagi nas. Makna yang pertama iaitu “mengangkat” merupakan istilah Nasakh bagi ulama yang kemudiannya. Manakala makna kedua iaitu “mengangkat kemutlakan” bermaksud mengkhususkan (takhsis) apa yang disebutkan secara umum oleh nas yang terdahulu atau menyempitkan (taqyid) makna yang mutlak atau menjelaskan maksud terdahulu yang zahir. Bagi para salf, pemakaian Nasakh adalah meluas, yang mana berbeza dengan ulama kemudian yang menyempitkan maksud Nasikh kepada pembatalan hukum.

            Sementara itu, setelah Shah Waliyullah mengkaji serta menganalisis penggunaan bahasa di kalangan sahabat dan para tabi’in berpendapat bahawa, mereka menggunakan lafaz Nasakh mengikut pengertian bahasa, bukanlah istilah yang difahami oleh orang kemudian. Maka, Nasakh di sisi sahabat dan tabi’in ialah merangkumi makna-makna sepertimana berikut :

      i.        Menjelaskan berakhirnya tempoh sesuatu amalan.
    ii.        Menjelaskan sesuatu ‘Qaid’ (syarat) atau sifat itu sebagai sifat yang kebetulan bukan syarat.
   iii.        Mengkhususkan yang umum.
   iv.        Menjelaskan sesuatu yang membezakan antara perkara yang dinaskan dan perkara yang diqiaskan secara zahir.
    v.        Menghapuskan salah satu adat Jahiliah.
   vi.        Mengangkat salah satu syariat atau peraturan nabi-nabi yang terdahulu.

Kesimpulannya, Nasakh mengikut ulama mutaqaddimin tidak khusus kepada membatalkan hukum bahkan merangkumi kesemua bentuk pentafsiran nas-nas al- Qur’an dan al-Sunnah. Sementara ulama mutakhirin mengkhususkan kepada pembatalan hukum atau menjelaskan sesuatu hukum itu tidak lagi diamalkan. Jika perkara ini tidak diberi perhatian tentu sekali orang-orang kemudian menyamakan maksud ulama mutaqaddimin dengan maksud ulama mutakhirin. Akibatnya, banyak ayat-ayat dan hadis-hadis akan didakwa sebagai mansukh sedangkan jumlah yang sebenar tidak banyak.
CARA MENGETAHUI NASIKH DAN MANSUKH
            Dalam mengetahui Nasikh dan Mansukh ini, Syeikh Manna al-Qattan memberikan rumusan bahawa Nasikh dan Mansukh dapat diketahui dengan cara-cara sebagaimana berikut :
      i.        Terdapat keterangan yang tegas dari Nabi atau Sahabat.
Contoh :
:  كنت نهيتكم عن زيارة القبور ، الافزوروها

Hadis tersebut Menasakhkan Hadis sebelumnya yang menyatakan bahawa Rasulullah s.a.w. melarang untuk berziarah kubur.
    ii.        Terdapat kesepakatan umat di antara ayat yang di Nasakh dan ayat yang di Mansukhkan. Ertinya, sekiranya ketentuan datangnya dalil-dalil tersebut dapat diketahui dengan kalimah-kalimah dalil itu sendiri, maka harus ada ijmak ulama yang menetapkan hal tersebut.
   iii.        Diketahui dari salah satu dalil atau nas mana yang pertama dan mana yang kedua. Contoh Al-Quran di dalam surah Al-Mujadalah : ayat 12 yang Menasakh : ayat 13 mengenai keharusan bersedekah ketika menghadap.


BAHAGIAN NASAKH

Nasakh mempunyai empat bahagian :

Pertama : Nasakh Al-Quran dengan Al-Quran. Bahagian ini adalah disepakati kebolehannya dan telah terjadi dalam pandangan mereka yang mengatakan adanya nasakh. Misalnya, ayat mengenai ‘iddah empat bulan sepuluh hari, sebagaimana akan dijelaskan contohnya.

Kedua : Nasakh Al-Quran dengan As-Sunnah. Nasakh ini ada dua jenis :
      i.        Nasakh Al-Quran dengan hadis ahad. Jumhur berpendapat, Al-Quran tidak bolah dinasakh oleh hadis ahad, kerana Al-Quran adalah mutawatir dan menunjukkan keyakinan, sedangkan hadis ahad tersebut zhanni, bersifat dugaan, di samping tidak sah pula menghapuskan sesuatu yang maklum (jelas diketahui) dengan yang mazhnun (diduga)
    ii.        Nasakh Al-Quran dengan hadis mutawatir. Nasakh seperti ini dibolehkan oleh Malik, Abu Hanifah dan Ahmad dalam satu riwayat, sebab masing-masing adalah wahyu. Allah berfirman :
$tBur ß,ÏÜZtƒ Ç`tã #uqolù;$# ÇÌÈ   ÷bÎ) uqèd žwÎ) ÖÓórur 4ÓyrqムÇÍÈ
Dan ia tidak memperkatakan (sesuatu Yang berhubung Dengan ugama Islam) menurut kemahuan dan pendapatnya sendiri. Segala Yang diperkatakannya itu (sama ada Al-Quran atau hadis) tidak lain hanyalah wahyu Yang diwahyukan kepadaNya.

Dan nasakh itu sendiri merupakan salah satu penjelasan.
Dalam pada itu juga, Asy-Syafi’i, Zhahiriyah dan Ahmad dalam riwayatnya yang lain menolak nasakh seperti ini, berdasarkan firman Allah sebagaimana pengertian berikut :

“Apa saja yang Kami nasakhkan, atau Kami jadikan (manusia) lupa keadaannya, Kami datangkan yang lebih baik atau yang sebanding dengannya.” (Al-Baqarah: 106)

Sedang hadis tidak lebih baik dari atau sebanding dengan Al-Quran.

Ketiga : Nasakh As-Sunnah dengan Al-Quran. Ini dibolehkan  jumhur. Sebagai contoh ialah masalah menghadap ke Baitul Maqdis yang ditetapkan dengan As-Sunnah dan di dalam Al-Quran  tidak terdapat dalil yang menunjukkannya. Ketetapan ini dinasakhkan oleh Al-Quran dengan firman-Nya :
“Maka palingkanlah mukamu ke arah Masjidil Haram.”
  (Al-Baqarah : 144)   

            Kewajipan puasa pada hari ‘Asyura’ yang ditetapkan juga adalah berdasarkan Sunnah, juga dinasakh oleh firman Allah :  
“Maka barangsiapa menyaksikan bulan Ramadhan, hendaklah ia berpuasa....”
(Al-Baqarah : 185)

            Tetapi Nasakh jenis ini pun ditolak oleh Imam Syafi’i di dalam salah satu riwayat. Menurutnya, apa sahaja yang ditetapkan Sunnah pasti didukung oleh Al-Quran, dan apa sahaja yang ditetapkan Al-Quran tentu didukung pula oleh Sunnah. Hal ini kerana, antara Al-Quran dengan Sunnah mestilah tidak bertentangan. Dengan kata lain bagi As-Syafi’i adalah tidak mungkin manakala ada Hadis yang bertentangan dengan Qur’an. Selain itu, pandangan ini juga mengisyaratkan bahawa adanya Nasakh menunjukkan tidak bertepatan dalam Hadis, meskipun sebagaimana yang kita ketahui bahawa Hadis pada dasarnya sebagai penjelasan ke atas Al-Quran.
Keempat  : Nasakh Sunnah dengan Sunnah.
Jenis Nasakh ini terdapat 4 jenis iaitu :
      i.        Mutawatir dengan Mutawatir
    ii.        Ahad dengan Ahad
   iii.        Ahad dengan Mutawatir
   iv.        Mutawatir dengan Ahad

Bagi Jumhur Ulama dari keempat-empat Nasakh tersebut tidak menjadi masalah untuk menjadi bahagian dari Nasakh, dengan erti kata lain ianya dapatlah diterima kecuali jenis yang keempat iaitu Mutawatir dengan Ahad.
       
HIKMAH NASIKH DAN MANSUKH
Sememangnya Nasakh benar-benar berlaku di dalam Syariat Islam walaupun ada pihak yang mengingkarinya. Dengan kedatangan Islam, Allah s.w.t telah memansukhkan agama yang terdahulu. Nasakh juga berlaku kepada sebahagian hukum Islam. Tidak dinafikan kesempurnaan dan kesyumulan Islam sebagai satu sistem hidup merupakan asas yang jelas bahawa agama-agama sebelumnya terbatal.
Merujuk sebahagian hukum mengenai Nasakh, hikmahnya ialah mengambil kira keadaan dan situasi masyarakat. Dalam satu tempoh tertentu, syariat menetapkan sesuatu amalan dan hukumnya yang mempunyai kebaikan dan maslahah khusus kepada para mukallaf yang tidak boleh didapati pada waktu-waktu yang lain seperti larangan memerangi orang-orang musyrikin kerana keadaan orang-orang Islam yang masih lemah. Tetapi apabila mereka sudah kuat maka mereka diperintahkan untuk berperang.   
Dengan berlaku Nasakh, keimanan sahabat telah diuji dalam menerima dan mengamalkan sesuatu hukum. Justeru itu, nasakh merupakan satu bentuk ujian dari pihak Alllah s.w.t. kepada orang-orang yang beriman supaya menerima dengan hati yang lapang dan terbuka. Selain itu, dengan mengangkat hukum yang terdahulu, hadis yang Nasakh membawa hukum yang lebih ringan dan mudah diamalkan oleh umat Islam. Hal ini tentu sekali sesuai dengan prinsip kemudahan yang menjadi matlamat syariat di dalam hukum- hukumnya.

KESIMPULAN
Berdasarkan perbahasan di atas, maka dapatlah disimpulkan bahawa Nasakh dapat difahami sebagai hukum yang membatalkan atau menggantikan hukum yang telah terlebih dahulu disyari’atkan oleh Allah s.w.t. Sedangkan Mansukh adalah hukum yang dibatalkan atau diganti.
            Keadaan Nasakh dan Mansukh dapat dikenali dengan beberapa cara yang telah ditentukan oleh para ulama, sepertimana berikut :
      i.        Terdapat keterangan yang tegas dari Nabi atau sahabat.
    ii.        Terdapat kesepakatan ulama dalam menentukan yang manakah ayat Nasakh dan Mansukh.
   iii.        Diketahui dari salah satu nas mana yang pertama dan mana yang kedua.
Manakala jenis-jenis Nasakh terdiri daripada Nasakh Al-Quran dengan Al-Quran, Nasakh Al-Quran dengan Sunnah yang terbahagi di atas Al-Quran dengan Hadis Ahad dan Al-Quran dengan Hadis Mutawatir. Seterusnya Nasakh Sunnah dengan Al-Quran, Nasakh Sunnah dengan Sunnah yang terdiri daripada Mutawatir dengan Mutawatir, Ahad dengan Ahad, Ahad dengan Mutawatir dan Mutawatir dengan Ahad.
Manakala bentuk Nasakh yang terdapat dalam Al-Quran pula terdiri daripada Nasakh Tilawah dan hukumnya sekaligus, Nasakh Hukum sedangkan Tilawahnya tetap dan Nasakh Tilawah sedangkan Hukumnya tetap.



KONSEP AYAT-AYAT MUHKAM & MUTASYABIH
           
            Menurut bahasa muhkam berasal dari perkataan حكمت الدابة واحكمت  yang bermkasud saya menahan binatang itu. Manakala kata al-hukm bererti memutuskan antara dua hal atau perkara. Maka hakim adalah orang yang mencegah sesuatu yang zalim dan memisahkan antara dua pihak yang bersengketa serta memisahkan antara kebenaran dan kebohongan.
            Dengan ini muhkam dapat di ertikan dengan (sesuatu) yang dikukuhkan. Ihkam al-kalam pula bererti mengukuhkan perkataan dengan memisahkan berita yang benar dari yang salah serta urusan yang lurus dari yang sesat. Oleh itu, dapatlah di simpulkan bahawa kalam muhkam adalah perkataan yang mempunyai sifat.
            Dengan pengertian yang di berikan ini, Allah telah menyifatkan bahawa seluruh ayat Al-Quran itu adalah muhkam sebagaimana dalam firman-Nya dalam Surah Hud : ayat 1 yang bermaksud :

Maksudnya : Alif, Laam, Raa'. Al-Quran sebuah Kitab Yang tersusun ayat-ayatNya Dengan tetap teguh, kemudian dijelaskan pula kandungannya satu persatu. (Susunan dan penjelasan itu) adalah dari sisi Allah Yang Maha Bijaksana, lagi Maha mendalam pengetahuanNya.

Dalam firman Allah yang lain yang mengatakan Al-Quran itu muhkam adalah dalam Surah Yunus iaitu:
Makdudnya : Alif, Laam Raa' ini ialah ayat-ayat Kitab (Al-Quran) Yang mengandungi hikmat-hikmat dan kebenaran yang tetap teguh.

            Dengan kata lain ayat-ayat Al-Quran itu muhkam seluruhnya yang bermaksud kata-kata di dalam itu semuanya kukuh, fasih, indah dan jelas. Selain itu juga, ayat Al-Quran dapat membezakan antara yang hak dengan yang batil dan antara yang benar dengan yang dusta. Ayat Al-Quran ini juga adalah ayat yang benar dan tiada tandingannya. Inilah yang dapat di maksudkan dengan Al-Ihkam al-‘amm atau muhkam dalam erti kata umum.
            Mutasyabih pula pada bahasa bereti tasyabuh iaitu apabila salah satu daripada dua hal serupa dengan yang lain. Manakala syubhah ialah keadaan yang mana salah satu daripada dua hal itu tidak dapat di bezakan dari yang lain kerana adanya persamaan di antara keduanya secara konkrit mahupun abstrak. Selain Mutasyabih juga dikatakan mutamasil (sama) dalam perkataan dan keindahan. Oleh itu, tasyabuh al-kalam adalah kesamaan dan kesesuaian sesuatu perkataan kerana sebahagiannya membetulkan sebahagian yang lain.
            Dengan pengertian yang di berikan inilah Allah telah menyifatkan bahawa seluruh ayat Al-Quran itu adalah Mutasyabih sebagaimana yang telah di jelaskan dalam Surah Az-Zumar ayat 23 iaitu :

Maksudnya : Allah telah menurunkan sebaik-baik perkataan Iaitu Kitab suci Al-Quran Yang bersamaan isi kandungannya antara satu Dengan Yang lain (tentang benarnya dan indahnya)

Oleh yang demikian, ayat yang terkandung dalam Al-Quran itu seluruhnya mutasyabih yang bermaksud Quran itu sebahagian kandungannya serupa dengan sebahagian yang lain mengandungi kesempurnaan dan keindahan. Inilah yang dapat di maksudkan dengan at-tasyabuh al-‘amm atau mutasyabih dalam erti umum.

            Dalam memberi pengertian muhkam dan mutasyabih terdapat banyak perbezaan dalam memberi pendapat terhadap kedua-dua maksud ini. Oleh itu ada beberapa pengertian yang penting yang boleh di ambil antaranya ialah :

1)    Muhkam adalah ayat mudah diketahui maksudnya, sedangkan mutasyabih hanyalah diketahui maksudnya oleh Allah sendiri.
2)    Muhkam adalah ayat yang hanya mengandungi satu wajah, sedangkan mutasyabih mengandungi banyak wajah.
3)    Muhkam adalah ayat yang maksudnya dapat diketahui secara langsung tanpa memerlukan keterangan lain, manakala mutasyabih pula memerlukan penjelasan dengan merujuk kepada ayat-ayat yang lain.

CONTOH-CONTOH AYAT MUHKAM & MUTASYABIH
            Para Ulama memberikan contoh ayat-ayat muhkam dalam Al-Quran dengan ayat-ayat nasikh, ayat-ayat tentang halal, haram, hudud (hukuman), kewajipan, janji dan ancaman. Sementara itu, untuk ayat-ayat mutasyabih mereka memberi contoh dengan ayat-ayat mansukh dan ayat-ayat tentang Asma’ Allah dan sifat-sifatNya. Antara contoh yang di berikan ialah :

Maksudnya : Iaitu (Allah) Ar-Rahman, Yang bersemayam di atas Arasy.

Maksudnya :  tiap-tiap sesuatu akan binasa melainkan zat Allah.


Maksudnya : Tangan Allah di atas tangan mereka


Maksudnya: Dan Dialah Yang Maha Bijaksana serta amat mendalam pengetahuanNya.



Maksudnya :  Tuhanmu pun datang,

Maksudnya : Allah murkai mereka dan melaknatkan mereka

Maksudnya :  Allah reda akan mereka
    
Maksudnya : Maka ikutilah daku, nescaya Allah mengasihi kamu

Terdapat pelbagai lagi ayat yang berkaitan tentang muhkam dan mutasyabih termasuk permulaan beberapa surah yang dimulai dengan huruf-huruf  Hija’iyah.

Ta’wil ayat Mutasyabihat di kalangan sahabat
            Sebagaimana terjadinya perbezaan pendapat tentang pengertian muhkam dan mutasyabih dalam erti yang khusus, perbezaan pendapat mengenai maksud ayat mutasyabih juga perlu di ketahui. Sumber perbezaan pendapat ini berpunca dari masalah tentng waqaf dalam ayat : والراسخون في العلم . Apakah kedudukan lafaz ini sebagai mubtada’ yang khabarnya adalah يقولون  dengan “wawu” di jadikan sebagai huruf isti’naf (permulaan) dan waqaf di lakukan pada lafaz

وما يعلم تأويله الا الله  Ataukah ianya adalah ma’tuf manakala lafaz      ويقولون menjadi hal dan waqafnya pada lafaz  والراسخون في العلم   

            Pendapat pertama dan diikuti oleh sejumlah ulama diantaranya Ubai bin Ka’ab, Ibn Mas’ud, Ibn Abbas serta sahabat yang lain. Mereka memberi alasan tentang keterangan yang diriwayatkan oleh al-Hakim dalam Mustadrak-nya yang bersumber dari Ibnu Abbas bahawa ia telah membaca : وما يعلم تأويله الا الله ويقول الراسخون في العلم أمنابه 

            Manakala dengan qiraah Ibn Mas’ud: وان تأويله الا عند الله والراسخون في العلم يقولون امنا به Ayat ini juga menyatakan tentang celaan orang-orang yang mengikuti mutasyabih dan menyifatkannya sebagai orang-orang yang hatinya condong kepada kesesatan dan berusaha menimbulkan fitnah.

            Pendapat kedua juga ada menyatakan tentang “wawu” sebagai huruf ‘ataf yang telah di pilih oleh segolongan ulama yang telah dipelopori oleh Mujahid. Di riwayatkan dari Mujahid dan ia berkata : saya telah membacakan mushaf kepada Jbn Abbas mulai dari Fatihah sehinnga tamat. Saya juga mempelajari setiap ayatnya sehingga faham dan saya akan bertanya kepadanya tentang tafsirannya.

            Pendapat ini  juga telah di pilih oleh Imam Nawawi dalam syarah Muslimnya telah menegaskan bahawa ini adalah pendapat yang paling sahih kerana Allah tidak mungkin akan menyeru hamba-hambaNya untuk sesuatu perkara yang tidak dapat mereka ketahui maksudnya.